சம்சாரத்தில் வெற்றியின் மூன்று தூண்கள்: திறன், செயல் மற்றும் அருள்

நவீன உலகில் வெற்றி என்பது பெரும்பாலும் ஒரு தூய இயந்திரச் சமன்பாடாகவே பார்க்கப்படுகிறது: கடின உழைப்பு + திறமை = வெற்றி.

ஆனால் நீங்கள் சம்சாரத்தை (பௌதீக இருப்பு மற்றும் உலக வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சியான சுழற்சி) உற்று நோக்கினால், இயந்திரரீதியான வெற்றி பெரும்பாலும் ஒரு மிகப்பெரிய உளவியல் விலையைக் கோருவதை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள். மக்கள் தூய திறமையின் அடிப்படையில் வெற்றி பெறுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் வெற்றி அவர்களின் அகங்காரத்தை (ego) வலுப்படுத்துகிறது. இந்த "செய்கின்ற உணர்வு" (இந்த விளைவை நானே உருவாக்கினேன் என்ற நம்பிக்கை) அவர்களைத் தங்கள் நற்செயல்களின் பலன்களை அனுபவிக்கக் கட்டாயப்படுத்துகிறது, ஆனால் அவர்களின் தீய செயல்களின் நசுக்கும் வலிக்கும் அவர்களை முற்றிலும் ஆளாக்குகிறது.

சம்சாரத்தில் உண்மையான, நிலையான வெற்றி மூன்று தனித்துவமான தூண்களை நம்பியுள்ளது என்பதை நான் சமீபத்தில் உணர்ந்தேன். அவற்றின் பின்னணியில் உள்ள தத்துவ அடிப்படையை நீங்கள் புரிந்து கொண்டால், ஆன்மீகத் துன்பம் இல்லாமல் பௌதீக வெற்றியை அடைய சுழற்சியை நீங்கள் "ஹேக்" (hack) செய்யலாம்.

அந்த சூத்திரம் இதோ.

தூண் 1: தனிப்பட்ட திறன் (அடிப்படை)

முதல் தூண் உங்கள் சொந்தத் திறன். உங்களின் தொழில்நுட்பத் திறன்கள், உங்களின் பணி நெறிமுறை மற்றும் உங்களால் செயல்படுத்தும் (execute) திறன்.

பலர் இதோடு நின்று விடுகிறார்கள். முற்றிலும் ஆன்மீகக் கண்ணோட்டத்தில் பார்த்தால், இந்தத் தூண்தான் உண்மையில் குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. ஏன்? ஏனென்றால், உங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் தனிப்பட்ட திறமையின் அடிப்படையில் மட்டுமே நீங்கள் உருவாக்கினால், நீங்கள் தொடர்ந்து அகங்காரத்தை வலுப்படுத்துகிறீர்கள். நீங்கள் விளைவுகளுக்கு அடிமையாகி விடுகிறீர்கள். நீங்கள் வெல்லும்போது, உங்கள் அகங்காரம் பெருகுகிறது. நீங்கள் தோற்கும்போது, நீங்கள் மிகுந்த வேதனையை அனுபவிக்கிறீர்கள்.

உலகில் செயல்படத் திறன் அவசியம், ஆனால் அதன் துன்பங்களைக் கடந்து செல்ல அது போதாது.

தூண் 2: சுயநலமற்ற செயல் (மையம்)

இரண்டாவது தூண் சுயநல நோக்கமின்றிச் செயல்படுவது—மற்றவர்களின் நலனுக்காகச் காரியங்களைச் செய்வது.

இது ஆன்மீகத்தின் (பெரும்பாலும் கர்ம யோகம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது) முழுமையான மையங்களில் ஒன்றாகும். உங்கள் செயல்கள் உள்நோக்கி அல்லாமல் வெளிநோக்கித் திருப்பப்படும்போது, அகங்காரத்தின் இயந்திரரீதியான உராய்வு (friction) கரையத் தொடங்குகிறது. நீங்கள் இன்னும் உங்களின் தனிப்பட்ட திறன்களைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள், ஆனால் நோக்கம் மாறிவிட்டது.

சமன்பாட்டிலிருந்து சுயநலத்தை நீங்கள் நீக்கும்போது, உங்கள் கடின உழைப்புக்கு ஈடாக உலகம் உங்களுக்கு என்ன தரும் என்பதைப் பற்றிச் சிந்திப்பதை நிறுத்துகிறீர்கள்.

தூண் 3: சரணடைதல் மற்றும் அருள் (வினையூக்கி)

இறுதியான மற்றும் மிக முக்கியமான தூண் என்பது, நீங்கள் முழுமையாகச் சரணடையும் போது உங்களுக்குக் கிடைக்கும் 'அருள்' (Grace).

சரணடைதல் என்பது விட்டுக்கொடுப்பதோ அல்லது சோம்பேறியாக இருப்பதோ அல்ல. சரணடைதல் என்பது சுயநலமற்ற செயலின் (தூண் 2) மூலம் உங்களின் திறனை (தூண் 1) பயன்படுத்துவது, பின்னர் அதன் முடிவை முழுமையாக விட்டுவிடுவது. முடிவுகளை நீங்கள் பிரபஞ்சத்திடமோ, இறைவனிடமோ அல்லது அமைப்பிடமோ (system) ஒப்படைக்கிறீர்கள்.

சரணடைதலின் இந்த நிலையை நீங்கள் அடையும்போது, ஒரு அழகான முரண்பாடு நிகழ்கிறது: நீங்கள் "செய்கின்ற உணர்வை" (Doership) இழக்கிறீர்கள்.

சம்சாரத்திற்கான இறுதி அல்காரிதம்

ஒரு நபர் திறனைக் கொண்டிருந்தால், சுயநலமற்ற செயலைச் செய்து, முழுமையான சரணடைதலில் செயல்பட்டால், அவர் ஒரு கருவியாக (conduit) மாறுகிறார்.

அவர்களிடம் "நான் செய்கிறேன்" என்ற அகங்காரம் இல்லாததால், தோல்வியின் உளவியல் வலியிலிருந்து அவர்கள் பாதுகாக்கப்படுகிறார்கள். ஆயினும்கூட, அவர்கள் மிகவும் திறமையானவர்கள் மற்றும் மற்றவர்களின் நலனுக்காகச் செயல்படுவதால், அவர்கள் அளப்பரிய அருளை (Grace) ஈர்க்கிறார்கள்.

இந்த நபர் சம்சாரத்தில் உலகத்தை மாற்றும் மிகப்பெரிய வெற்றியை நிச்சயமாக அடைய முடியும். ஆனால் அகங்காரத்தால் உந்தப்பட்ட நபரைப் போலல்லாமல், அவர்களின் வெற்றி அவர்களைத் துன்பத்தில் பிணைக்காது. தாங்கள் விளையாடுபவர்கள் அல்ல என்பதை உணர்ந்துகொள்வதன் மூலம் அவர்கள் இந்த விளையாட்டை வெல்கிறார்கள்.